viernes, 6 de marzo de 2020

Taller: Danza /Terapia






Taller: Danza /Terapia

Baila para liberar y renovar tu Ser”

Descripción

Bailar ayuda a aumentar el bienestar físico y emocional, nos ofrece un beneficio enorme al liberar el cuerpo de los obstáculos que impiden un flujo sano de la energía vital. Los pasos pueden ser realizados tanto para aquellas personas que ya tienen experiencia en baile o para principiantes que están comenzando a bailar. Es importante recordar que la danza no es un deporte de competencia, su objetivo es mejorar la conexión entre el cuerpo, mente y espíritu.
La precisión en la ejecución de los pasos ocupa un segundo lugar, pues lo más importante es lograr la integración entre la mente y cuerpo, mente y corazón, integrar polaridades y divisiones, fortalecer autoestima y autoconciencia del Yo . Mientras practicas mantienes siempre conciencia en el momento presente ,intentando vencer suavemente las resistencias y bloqueos del cuerpo. Además alineas tus centros energéticos, desbloqueando chakras inferiores y permitiendo el libre flujo hacia los chakras superiores.
Este taller de Danza/Terapia esta inspirada en tipos de danzas tribales como el : Afro, Bhangara, Danza del vientre, danzas que, ayudan a despertar y estimular la creatividad, el amor propio y la felicidad; La Danza es altamente estimulante, con grandes efectos terapéuticos en quienes la practican. Equilibra y conecta los hemisferios cerebrales, trabajando coordinación motriz, obtienes la coordinación necesaria para cada movimiento que realices por igual en ambos lados. Tonifica y flexibiliza todos tus músculos y la columna Vertebral. Ayuda a descomprimir los pulmones, expandiendo nuestra capacidad pulmonar y toráxica. Además ayuda a eliminar toxinas y activar la circulación, también ayuda a adelgazar de forma natural.
Bailar libera tensiones ,con el ritmo rejuveneces , es antidepresivo. Aumenta la estamina y rejuvenece el sistema nervioso. Fortalece el corazón. Fomenta la concentración y control de la mente.
Al activar con ritmo nuestro cuerpo estamos activando nuestra mente, liberando a través del movimiento, gran cantidad de estrés, fobias, miedos , inseguridades, rabia y frustraciones. Es una meditación en movimiento.
En resumen purificas tu cuerpo, previenes enfermedades, sacudiendo la energía negativa de la mente, así tu belleza y tus capacidades se expanden. Ayuda afrontar la vida con energía y positivismo, fortalece el aura, la vitalidad física y la espiritual.
Puede ser practicado tanto por mujeres como por hombres, sin importar experiencia previa ni edad.

Facilita Lilian Siri Bhagauti :Terapeuta e instructora de Yoga y Danza , 
Astróloga y Tarotista.
Contacto e inscripciones : +56999085100, siricosmik@gmail.com
Cupos limitados
Inicio de clases Marzo 2020






lunes, 18 de marzo de 2019

Yoga y Astrología









              
                Aplicando la Astrología a las cases de  Yoga



La Astrología y el Yoga son dos disciplinas milenarias.
Ambas fueron concebidas como una herramienta para la búsqueda del equilibrio y armonía entre
cuerpo-mente-espíritu con el Universo.
A través de la Astrología puedes descubrir cuál es tu potencial interno. Te orienta a descubrir la misión que te toca cumplir en esta vida como destino y como enfocarte correctamente para alcanzar tus objetivos y metas. Te ayuda a encontrar el adecuado equilibrio interno, descubriendo el origen de tus conflictos y bloqueos actuales y descomprimiendo estos, para lograr la paz y plenitud deseada.
Por su lado el Yoga, despierta en ti, ese potencial y energía interna que por lo general está adormecida. El Yoga te ayuda a través de series de ejercicios, pranayamas (ejercicios respiratorios) y meditaciones entre otros, a hacerte consciente de quién realmente eres y a conectarte con tu guía y sanador interno .
Te ayuda a desbloquear antiguos patrones de comportamiento que generaban conflictos internos emocionales, mentales y corporales, ayudándote a adoptar nuevos hábitos menos tóxicos y más saludables que permitirán ver con más claridad cuál es el camino correcto a seguir para tu paz interior ,plenitud y felicidad.
Comparando ambas disciplinas, podemos ver que por su parte el Yoga actúa directamente en tu ser integral (físico, mental, espiritual) purificando, sanando y equilibrando tu misión y propósito de vida.
El conocimiento de tu carta astral te da a conocer, el mapa ,la ruta por el cual ese ser integral vino a recorrer, guiándote y potenciando lo que tu realmente eres y ayudándote a encontrar el correcto camino y propósito de vida.
Ambas disciplinas de la mano apoyan tu evolución como ser humano. Ambas aportan a tu ser integral; guía y propósito para el logro de tu misión y la de toda la humanidad en este Planeta.

“Mi terapia se inspira en la unión, equilibrio y armonía del “Ser “ 
Crear consciencia de quienes somos, identificar tus polaridades , ver y reconocer tu luz y tu sombra ;reconocer tus dones y el propósito en tu vida, Identificar tu guía interno y ser parte de tu propio proceso evolutivo de autoconocimiento y autosanación personal a un nivel psíquico, corporal y espiritual. Logrando cultivar la felicidad y autoconfianza”

Lilian Siri
Terapeuta Integrativa,
Instructora de Yoga , Danza terapia y meditación en movimiento.
Tarot y Astrología psicológica evolutiva.



martes, 26 de junio de 2018

CERRADURA DE RAÍZ O MULABHANDA



Las cerraduras son muy importantes en la práctica del yoga ya que forman parte de las secuencia de posturas).
Se usan al retener en la inhalación, evitan daño lumbar y protegen la espalda en las asanas. Actúan como las llaves de paso en un circuito de agua. Evitan que la energía generada y movilizada durante la clase se pierda y disipe. Canalizan esa energía y la distribuyen, activando y desbloqueando nuestros sistemas y chakras. La dirigen por el canal central de la espalda y la llevan hasta nuestra coronilla. También son importantes durante los ejercicios de Pranayama
Es una cerradura compleja al principio pero sencilla en cuanto se practica con constancia y paciencia. Es fundamental junto con la del cuello en la práctica diaria.
Es como una cerradura hidráulica en la base de la columna. Es usualmente aplicada en conjunto con cerradura de cuello o Jalandhara bhanda.

¿Cómo hacerla ?

Mulabhanda es una moción suave que consiste en tres partes. Primero, se contrae el músculo del esfínter anal como si estuviéramos deteniendo una evacuación. Se sentirá una elevación hacia arriba y hacia adentro. Una vez que este músculo se encuentre en tensión, se contrae el área que rodea a los órganos sexuales. Sentirás una elevación y una rotación hacia adentro del hueso púbico; es como si se tratase de interrumpir el flujo de la orina a través de la vía urinaria. Enseguida contrae los músculos abdominales inferiores y el punto del ombligo (3 dedos debajo del ombligo físico) hacia la columna. Estas tres acciones aplicadas al mismo tiempo de una manera rápida, suave, fluida y simultánea es Mulabhanda.
Al principio puedes aplicarlas de forma consecutiva, primero contracción de ano, luego genitales y por último punto del ombligo y poco a poco verás que llega un punto en el que aplicas las tres contracciones a la vez.

Beneficios
La cerradura de la raíz hace posibles diferentes funciones. La principal es la combinación de Prana (energía vital absorbida a través de la respiración) y Apana (energía de eliminación) en el punto del ombligo(centro energético tres dedos por debajo del ombligo físico). Mulabhanda invierte la dirección de la energía de Apana que normalmente es hacia abajo en el primer chakra. Apana se junta con la circulación hacia abajo de Prana en el punto del ombligo. Cuando chocan se crea un calor interior, “Tapa”, que abre la entrada a “Sushumna”, el canal central de energía en la columna. Mulabhanda inicia el proceso de transformación de lo denso hacia lo sutil. También estimula el adecuado flujo del líquido cefalorraquídeo.

jueves, 2 de febrero de 2017

Pranayama




TIPOS DE PRANAYAMAS Y SUS BENEFICIOS


Pranayama es el nombre que reciben las técnicas yóguicas de respiración las cuales son usadas para mover la energía pránica de un modo deseado y así equilibrar el cuerpo, los meridianos y los chakras.
El Prana es la energía vital de asimilación, que el cuerpo adquiere a través de la inspiración, los alimentos y las bebidas.
Por otro lado está la energía Apana, la fuerza de eliminación del cuerpo. Esta energía es la que ayuda a eliminar toxinas mediante la espiración, la orina, la defecación y el sudor.
Estas dos energías circulan por nuestro cuerpo a través de los meridianos.
Cuando aplicamos la cerradura Mul Bhand hacemos que ambas energías se unan a la altura del punto del ombligo, donde se haya la energía Kundalini. Es entonces cuando Prana y Apana empujan a la Kundalini por el canal central de la columna, denominado Sushmana, conocido también como Cordón de Plata, elevando a la Kundalini hasta la coronilla.
En su recorrido, la Kundalini equilibra todos los chakras, los meridianos principales y también la personalidad de la persona.
Además de Sushmana, existen otros dos canales energéticos situados a ambos lados de este: Ida y Pingala.
Ida es el canal situado a la izquierda de la columna. Nace en la base de esta y termina en la fosa nasal izquierda. A través de él es introducida en el cuerpo la energía que expande la mente, es la energía fría y tranquilizadora de la Luna.
Pingala se sitúa a la derecha. Nace también en la base de la columna y termina en la fosa nasal derecha.
A través de él, introducimos en el cuerpo la energía estimulante, reconstituyente y calorífica del Sol.
Por ello son tan importantes las técnicas respiratorias en yoga. Según la respiración que hagamos, estimularemos el Prana y el Apana para activarnos, relajarnos, hacer que la sangre se oxigene y fluya más deprisa, o incluso que baje nuestra temperatura corporal.

RESPIRACIÓN LARGA Y PROFUNDA

Para respirar profundamente hemos de dividir la respiración en 2 partes: inspiración y espiración, acto que generalmente se hace por la nariz, sin expulsar ni tomar el aire por la boca ya que uno de los cometidos de esta respiración es limpiar los pulmones.
Tanto la inspiración como la espiración se subdividen en 3 partes:

INSPIRACIÓN

PASO 1, ABDOMINAL:
Para comenzar la inspiración hemos de ir introduciendo el aire lentamente hacia el abdomen, haciendo que este se expanda hacia fuera, como un globo al ser hinchado.

PASO 2, PECTORAL:
Continúa tomando aire lentamente, llenando la zona del plexo solar y el pecho, usando los músculos intercostales de las costillas.

PASO 3, CLAVICULAR:
Es la última parte de la inspiración; has de elevar el pecho e inhalar lentamente al tiempo que expandes los hombros y las clavículas.

ESPIRACIÓN
A la hora de espirar has de hacer lo mismo pero al revés:
Primero sueltas el aire de la zona más alta del pecho (área clavicular), luego del centro del pecho y del plexo solar (área pectoral), y por último, soltarás el aire del área abdominal.

BENEFICIOS

El principal cometido de la respiración profunda se trata de estimular el sistema glandular y equilibrar La Mente Positiva y La Mente Negativa .
El estímulo del sistema endocrino afecta directamente sobre el sistema nervioso y la actividad psíquica, aportando un estado relajante tanto a físico como mental.
También ayuda a:
-Oxigenar la sangre.
-Nos hace más positivos.
-Acelera el proceso de sanación física y emocional.
-Ayuda a prevenir el insomnio.
-Ayuda a eliminar o reducir el dolor.
-Estimula la producción de endorfinas en el cerebro, lo cual ayuda a combatir la depresión.
-Nos da la habilidad de controlar la negatividad.
-Limpia los alvéolos pulmonares.
-Bombea el líquido raquídeo hacia el cerebro, aportando energía.
-Reajusta el aura.
-Regula el PH del cuerpo, ayudando a manejar situaciones estresantes.
-Activa la energía pránica para que circule, sin bloquearse, por los meridianos.
-Ayuda a combatir adicciones debido a la secreción de endorfinas en el cerebro.

RESPIRACIÓN DE FUEGO

Esta es una respiración que generalmente se hace por la nariz, de manera rápida, continua y rítmica.
Hay que tomar la misma cantidad de aire que se suelta mientras mueves el abdomen de la siguiente manera:
Al inspirar se hincha el vientre rápidamente y al exhalar se mete con fuerza el ombligo hacia dentro, como si quisieras tocar la columna; de esta manera el aire sale rápidamente. Este movimiento de vientre muchas veces es denominado como bombeo.
Es importante que solo sea el abdomen el que se mueve y no el pecho.
Si eres mujer y estás en los primeros días de la menstruación, es aconsejable no hacer esta respiración ya que la sangre se torna más líquida y puede provocar una pequeña hemorragia.
Si estás embarazada, es conveniente evitar esta respiración, debido al movimiento abdominal, para no dañar al feto.
Es muy importante mantener un ritmo constante para no marearse. Si aún así te mares al hacerla, se debe a que tu organismo está eliminando toxinas.

BENEFICIOS

-Esta respiración despierta y genera el proceso del flujo pránico al punto del ombligo.
-Estimula el proceso de eliminación, purificación y desintoxicación del cuerpo.
-Crea fuego interno, por eso, cuando se hace durante mucho tiempo seguido se suda.
-Dirige la energía a los chakras inferiores.
-Limpia la sangre y la oxigena en tan solo 3 minutos.
-Incrementa la resistencia física.
-Fortalece el Sistema Nervioso.
-Equilibra el hábito físico y mental en el punto del ombligo, haciendo a la persona más estable.
-Ayuda a eliminar toxinas adquiridas por adicciones tales como: el tabaco, el alcohol, la cafeína, los antibióticos y cualquier tipo de estupefaciente.
-Incrementa la capacidad pulmonar.
-Equilibra los hemisferios cerebrales.
-Carga el campo electromagnético (el aura), protegiéndonos así de influencias negativas.
-Equilibra el Sistema Nervioso Simpático y el Parasimpático.
-Fortalece el chakra del ombligo (Manipura).
-Estimula el Sistema Inmunológico.

PRANAYAMA DE LAS FOSAS ALTERNADAS (Nadi Shodhan Pranayama)

Una hermosa técnica de respiración que ayuda a mantener la mente en calma, feliz, y pacífica. Unos minutos de pranayama Nadi Shodhan en el día, es la mejor forma de desestresar la mente y liberar la tensión y la fatiga acumuladas. La técnica de respiración es llamada Nadi Shodhan, dado que ayuda a remover la energía bloqueada en los canales energéticos del cuerpo, lo que mantiene calma la mente. (nadi = canal de energía sutil;shodhan = limpieza, purificación; pranayama = técnica de respiración)

¿Cómo hacer la respiración de Fosas Alternadas (Pranayama Nadi Shodhan)?

1. Sentate cómodamente con tu columna recta y los hombros relajados. Mantené una sonrisa gentil en tu cara.
2. Coloca tu mano izquierda en la rodilla izquierda, las palmas abiertas hacia el cielo o en Gyan Mudra (pulgar e índice se tocan suavemente en las puntas).
3. Coloca la punta del dedo índice y del dedo del medio de tu mano derecha entre las cejas, el dedo anular y el meñique en la fosa nasal izquierda, y el pulgar, en la fosa nasal derecha. Vamos a utilizar el anular y el meñique para abrir o cerrar la fosa nasal izquierda y lo mismo con el pulgar para la fosa nasal derecha.
4. Presiona tu pulgar sobre la fosa nasal derecha y exhala suavemente a través de la fosa nasal izquierda.
5. Ahora respira desde la fosa nasal izquierda y luego presiona suavemente la misma con el anular y el meñique. Retirando el pulgar derecho de la fosa nasal derecha exhala desde la derecha.
6. Inhala desde la fosa nasal derecha y exhala desde la izquierda. De esta manera, completaste una ronda completa del pranayama
. Continúa inhalando y exhalando desde las fosas alternadas.
7. Completa 9 rondas alternando la respiración desde ambas fosas. Después de cada exhalación, recuerda de respirar por la misma fosa nasal por la cual exhalaste. Manten tus ojos cerrados a lo largo y continua tomando respiraciones largas, profundas, suaves, sin hacer ningún esfuerzo ni forzar.
8. El pranayama Nadi Shodhan ayuda a relajar la mente y la prepara para entrar a un estado meditativo. Entonces después te puedes quedar unos minutos en silencio disfrutando de ese momento y espacio.

BENEFICIOS

- Es una excelente técnica de respiración para calmar y centrar la mente. Nuestra mente tiene una tendencia a seguir arrepieniendose o glorificando el pasado y se vuelve ansiosa acerca del futuro. El pranayama de Nadi Shodhan ayuda a traer la mente hacia el momento presente.
- Trabaja terapéuticamente en la mayoría de los problemas circulatorios y respiratorios.
- Libera el estrés acumulado en la mente y el cuerpo de forma efectiva y los relaja.
- Ayuda a armonizar los hermisferios derecho e izquierdo del cerebro, los cuales corresponden a los lados lógico y emocional de nuestra personalidad.
- Ayuda a purificar y balancear los nadis, los canales de energía sutil, por lo tanto, asegura el flujo suave del prana (fuerza vital) a través del cuerpo.
- Mantiene la temperatura del cuerpo.
Puntos a recordar mientras practica la Respiración de Fosas Alternadas ( Pranayama Nadi Shodhan)
- No fuerces la respiración, manten el flujo suave y natural. No respires desde la boca ni hagas algún sonido mientras respiras.
- Coloca los dedos muy suavemente en la frente y la nariz. No hay necesidad de aplicar cualquier presión.
- En caso de que te sientas un poco atontado y estás bostezando luego de la práctica del pranayama Nadi Shodhan, verifica el tiempo que te tomas para inhalar y exhalar. Tu exhalación debería ser más larga que la inhalación.

RESPIRACIÓN DE CAÑÓN

Esta no es más que una respiración de fuego hecha a través de la boca.
Los labios forman una “O”, y el aire se toma a través de ellos de tal manera que notes su presión en las mejillas, pero estas no se hinchan en ningún momento, y luego se suelta el aire con fuerza.

BENEFICIOS

-Limpia y fortalece los nervios parasimpáticos.
-Activa y ajusta la actividad digestiva.

SITALI PRANAYAMA

Para hacer Sitali Pranayama, has de formar una “U” con la lengua, enroscándola de manera que forme una especie de tubito.
No todo el mundo puede hacer esto con la lengua ya que es una capacidad adquirida genéticamente. Quien no posea el gen, no podrá enroscarla.
Pero no te preocupes, si esto sucede, sacarás la punta de la lengua, dejando la boca ligeramente abierta.

El proceso respiratorio es el siguiente:
-Inspira por la boca, a través de la lengua enroscada, de manera lenta y profunda.
-Espira por la nariz, también muy lentamente.

Si notas un sabor amargo al practicarla, no te asustes, significa que estás expulsando toxinas.

BENEFICIOS

-Tiene un efecto poderosamente refrescante que ayuda a bajar la fiebre y a calmar la sed.
-Relaja el cuerpo.
-Te mantiene en estado de alerta.
-Ayuda a la actividad digestiva.

RESPIRACIÓN DE SILBIDO

Para practicar este pranayama has de fruncir los labios como si fueras a dar un beso.
-Inhala haciendo un silbido agudo.
-Exhala por la nariz.
Existen otras dos variaciones de esta respiración:
-Inhala por la nariz y exhala por los labios, silbando, o
-Haz un silbido tanto al inhalar como al exhalar por los labios.

BENEFICIOS

-Cambia la circulación.
-Los nervios situados en la lengua activan las glándulas superiores, tiroides y paratiroides.
-Aumenta la capacidad pulmonar.

martes, 29 de noviembre de 2016

Prana






¿Qué significa Prana?

Cuando respiramos, no respiramos simplemente una mezcla gaseosa que contiene oxígeno. También respiramos el prana, la fuerza vital del Universo. Los yoguis estaban más interesados en este aspecto etéreo de la respiración, que en el aspecto más evidente, el físico. La palabra prana proviene del sánscrito y significa “energía absoluta”. Prana es el la fuerza vital, que distingue los seres vivos de los objetos inanimados.

El Prana o Ki es la energía cósmica primaria. Es la energía de vida que mantiene al cuerpo vivo y saludable El prana nos rodea, penetra en nosotros, está en lo que vemos, olemos, palpamos y en muchas de las cosas que comemos. Mágica y vital conexión entre el cosmos y nosotros, es la esencia misma de la vida. Lo encontramos en distintas formas y concentración en el aire, la comida, el agua y la luz del sol. Sin embargo, el prana no es ni el oxígeno, ni las vitaminas, ni las calorías, ni el calor. El aire, el agua, la comida y la luz solar son vehículos que cargan prana, y por los cuales el prana se vuelve manifiesto.
La fuente más importante de prana es la atmósfera; ahí lo hallamos constituido por pequeños iones negativos, átomos cargados eléctricamente, muy activos y que, en perpetuo movimiento, revitalizan constantemente cada célula de nuestro cuerpo. El sol, los rayos cósmicos, las masas de agua en movimiento y en evaporación son los principales factores de ionización y cargan de prana el aire. Por eso es que el aire que respiramos cerca del mar nos carga de energía y vitalidad.
Existe en nuestro organismo un metabolismo de la electricidad atmosférica que la absorbe, la utiliza y la evacúa. Absorbemos el prana por medio de la respiración, de los alimentos que ingerimos y de nuestro cuerpo; los órganos que intervienen en este proceso son la nariz, los pulmones y la piel. Algunos alimentos que ingerimos, incluyendo el agua, lo poseen, por lo que esta energía es absorbida por nuestro cuerpo a través del sistema digestivo. Por lo tanto, es de suma importancia seleccionar muy bien lo que comemos. Las radiaciones solares, cósmicas y terrestres hacen que el prana ingrese en nuestro organismo a través de la piel.
Los rishis (sabios) proclaman que el prana puede ser almacenado y acumulado en el sistema nervioso, más específicamente en el plexo solar. Aún más, acentúan esta noción capital diciendo: “El Yoga nos da el poder de dirigir a voluntad la corriente de prana mediante el pensamiento”. Es decir que la práctica de Yoga proporciona un acceso consciente y voluntario a las fuentes mismas de la vida. La ciencia del control de esta energía se llama pranayama (ayama: dominar). Un yogui en fases muy avanzadas de desarrollo espiritual, no necesita comida, agua, ni respiración, pues conoce los métodos para extraer prana directamente del ambiente. Han existido yoguis que han pasado meses y hasta años sin comer ni beber, sin que esto represente un sacrificio; simplemente comer y beber dejaron de ser una necesidad.

lunes, 4 de abril de 2016

Kundalini Yoga en Pirque








Kundalini Yoga en Pirque
martes y jueves 10:00am
Ramón Subercaseaux esquina Viña del Maipo
Spa Pirque.
Sat Nam

miércoles, 23 de marzo de 2016

YOGA Y DEPRESIOÓN





Desconexión de nuestras Almas

La depresión es un llamado desde nuestras almas para que aprendamos cómo tratar con la emoción de la tristeza. En el núcleo mismo de la tristeza está el mensaje de que estamos desconectados de nuestra propia alma. Hemos cerrado nuestros corazones a nosotros mismos. Para tratar con la tristeza debemos interiorizarnos. La tristeza es una emoción muy personal. Pensamos que los eventos externos nos hacen tristes. Pero en realidad, nadie puede ponernos tristes sino nosotros mismos.

Para tratar con la depresión es necesario acoger nuestros sentimientos de tristeza. Estamos tristes porque no estamos experimentando aquí el amor que vinimos a experimentar en la forma humana. Debemos averiguar por qué no estamos experimentando amor. Debemos aprender a abrir nuestros corazones y nuestra psique al amor universal. Debemos entrenarnos para encarnar este amor. Ésta es una de las razones básicas de que venimos al planeta para aprender a liberar la resistencia para amar y permitir fluir totalmente esta energía universal a través de nuestro ser.

La depresión es uno de los medios para lograr nuestra atención y recordarnos este básico empeño humano. La depresión es iniciada por el alma para obligarnos a confrontar y resolver nuestros conflictos internos que nos impiden experimentar el amor universal. La alquimia del alma nos exige que transformemos la energía de tristeza en bienaventuranza. Esto es, claro, un proceso no fácil o desatendido. No se siente bien y toma paciencia y trabajo disciplinado. ¡Bienvenido al planeta Tierra!

Somos obligados a experimentar pesar, dolor, pesimismo y soledad. El truco es que no nos obligan a complacernos con estos sentimientos. Ellos están allí para enseñarnos. Pero ellos no están allí para atormentarnos. La clave para entender todo estos sentimientos es la realización de que ellos son una reflexión de nuestra separación de la Fuente. Ellos son una respuesta a un corazón cerrado. Ellos se generan por una falta de amor propio y un fundamental desentendimiento de quiénes somos realmente. Para entender nuestra naturaleza divina debemos experimentar nuestra propia alma. No nos amaremos simplemente teniendo a alguien que nos diga que somos hermosos y grandiosos. Todos tenemos que dar testimonio cuán transitorio es el júbilo de inclusive honestos cumplidos. El remedio no puede venir de fuera de nosotros. El remedio se encuentra dentro de nuestros propios corazones. El problema es, claro, que nuestros corazones están cerrados - bloqueados por las experiencias negativas, las emociones no expresadas por traumas y mala programación. Debemos revivir estas experiencias, expresar estas emociones y debemos reinstalar nueva programación para hacer nuestro regreso al núcleo de nuestra alma donde reside el amor divino. La depresión es una invitación a este viaje interno. No el camino más popular, frecuentemente escogemos evitarlo con rechazo, reproche, medicación y preocupaciones externas. Pero mi observación es que ésta, como otras lecciones del alma, algunas formas de tristeza y depresión nunca se retiran realmente hasta que encontremos el oro de amor divino en nuestros propios corazones. Realmente no querríamos ser capaces de negar totalmente los dolorosos mensajes y evitar así el proceso que produce la alquimia. Porque nosotros estamos aquí para experimentar el amor. La jornada humana asegura que nosotros mismos instigaremos para hacer lo que conlleve a tener esta experiencia.

Una Invitación para interiorizarse

La Depresión nos invita a interiorizarnos para que podamos descubrir la causa y la fuente de nuestro dolor y encontrar resolución, libertad y fortaleza. Aunque la causa básica de depresión es la desconexión del amor universal, hay muchas explicaciones humanas de nos causa estar deprimido. Todos ellos son mecanismos para recordarnos de cómo hemos cerrado fuera nuestro nuestra identidad divina y mantenido alejado eficazmente separado de la Fuente.

Algunas de las maneras más populares que hemos aprendido a usar para desunir nuestra conexión con nuestras almas y el Divino incluyen :

1. emociones no expresadas o no curadas.
2. pensamientos negativos y creencias limitadas.
3. apego a personas y cosas que no promueven nuestra identidad e iluminación.
4. falta de propósito y compromiso a nuestra vida y camino espiritual
5. falta de salidas apropiadas para nuestra expresión creativa personal.
6. conflictos no resueltos a los que le permitimos regir nuestras mentes y comportamientos.

Algunos de los anteriores son fáciles de identificar. Sabemos cuando no nos gusta nuestro trabajo y sentirnos maltratados en nuestras relaciones. Sin embargo, otros problemas en nuestra psique quedan fuera de nuestro conocimiento consciente. El resultado es que nosotros pensamos que nuestro problema es nuestra depresión. Sin embargo, la depresión es un síntoma de un problema más profundo que no podemos identificar conscientemente. Nuestra incapacidad para conectarnos con nuestro amor propio y experimentar nuestra conexión con el Divino es el problema más fundamental de no identificación. Y aun cuando lo identificamos conscientemente, como estamos haciéndolo ahora, no podemos acceder a la conexión y por tanto a la solución a través de nuestra mente racional consciente.


La Bioquímica de Amor

La buena noticia es que hay algo que podemos hacer conscientemente para cultivar esta conexión. El Yoga y la meditación fueron diseñadas para cultivar la conexión interna con nuestra alma. La meditación es la medicación para el alma. De una manera muy real la meditación es una medicación porque cambia la bioquímica de nuestro cuerpo y nuestro cerebro. Todo las experiencias de vida son dependientes de nuestra bioquímica.

La conciencia humana es bioquímica. La psique humana es una expresión de bioquímica. La bioquímica hace posible nuestras distintas experiencias humanas. ¿La pregunta que da vueltas se convierte en cómo podemos impactar y cambiar nuestra bioquímica? Cuando cambiamos nuestra bioquímica, cambiamos cómo nos sentimos, cómo pensamos y cómo percibimos lo que experimentamos. Es muy fácil supervisar cómo cambiamos nuestra bioquímica. ¿Cómo se siente usted después de que ha ingerido azúcar contra tener una saludable comida equilibrada?

Hay muchas maneras de cambiar nuestra bioquímica. Ellos incluyen dieta, actividad física y exposición a la luz. Nosotros también podemos cambiar nuestra bioquímica con suplementos nutritivos, hierbas y medicación química. La buena noticia es que no tenemos que volvernos dependientes de la medicación química para tratar con la depresión. La buena nueva es que nosotros también podemos cambiar nuestra bioquímica a través del yoga y meditación.

miércoles, 18 de febrero de 2015

Kundalini Yoga


Kundalini Yoga es un yoga dinámico, perfecto para los tiempos que corren.

Combina las posturas estáticas del Yoga tradicional con una gran cantidad de ejercicios en movimiento. Por lo que te gustará tanto si quieres relajarte como si lo que prefieres es moverte.

El dinamismo de los ejercicios, el poder de la respiración, la sensación de bienestar de la relajación y la experiencia de la meditación, están diseñadas para proporcionarte una experiencia distinta en cada clase.

Cada clase es distinta a la anterior y en cada una obtendrás unos beneficios concretos a la vez que flexibilizas el cuerpo y te mantienes en forma.

Es práctico y útil para cualquier persona, sin importar su edad, condición física o dedicación en la vida, haber practicado antes otro tipo de Yoga, ni tener un cuerpo estilizado.

Puedes comenzar tu práctica sin ninguna experiencia previa.

Cada clase de Kundalini Yoga está diseñada para darte una experiencia distinta cada día, porque cada clase es distinta a la anterior y está pensada para aportarte unos beneficios específicos en cada una de ellas:

- Para combatir el estrés.
- Para el sistema nervioso, glandular, circulatorio...
- Para aprender a respirar mejor y aumentar la capacidad pulmonar.
- Para los problemas de la espalda.
- Para incrementar la vitalidad física y mental.
- Para combatir el insomnio.
- Para relajarnos totalmente.
- Etc.

Al final de la clase te sentirás relajado y lleno de energía.

Es divertido, interesante, fundamental, exigente, potente - En una palabra necesario. ¿Por qué? La mayoría de hombres y mujeres quieren descubrir su potencial, cuál es su verdadera capacidad, y necesitan de una técnica completa y dinámica que les ilusione, e inspire cada día.

Pocas cosas nos preparan en la vida para ser buenos profesores, padres, madres, compañeros o ejecutivos. Además de esta demanda que puede ser desaenlentadoras, es esencial lograr un equilibrio personal que nos permita mantener nuestro cuerpo en forma, nuestra mente estable y nuestros pensamientos completamente claros.

Kundalini Yoga puede proveer esta chispa que necesitas y empujarte hacia el bienestar y el éxito.torsioncolumna.gif

Kundalini Yoga es una técnica rápida y eficaz. Miles de personas que han tenido y tienen, confirman este hecho, porque cada día son los alumnos que descubren que Kundalini Yoga es el tipo de Yoga que estaban buscando.

Representan un cambio positivo y auténtico en tu estilo de vida. Son cualidades esenciales para triunfar en la vida, permitiéndote comprobr la profundidad de tu ser, propocionánte en cada instante la confianza, motivación y responsabilidad para lograr con total desarrollar con total claridad lo mejor de ti mismo.

jueves, 12 de junio de 2014


La importancia de las Bandhas en la práctica del Yoga

Yoga es la ciencia, el arte y la tecnología que permite que uno pueda acceder a utilizar su propio poder creativo para elevar su conciencia, para su curación y para otros fines. Este poder (shakti), permanece en la base de la columna vertebral, y a menudo es representado como una serpiente adormecida y enrollada (kundalini significa enrollada), hasta que la despertamos, tanto de forma espontánea como a través de técnicas yóguicas, y se alza para unirse con la Energía Universal (prana), dotando al individuo de una conciencia más allá de la percepción ordinaria.





Las bhandas se aplican en yoga con mucha frecuencia, el Mula Bhanda es el candado principal y se bombea para abrir y dirigir la energía desbloqueada en el trabajo de yoga , está en la base del cuerpo y se utiliza siempre que termina un ejercicio para bombear y dirigir la energía a través del canal central hacia los centros superiores. Con el ejercicio de yoga abrimos, desbloqueamos, soltamos y con el bhanda dirigimos todo el trabajo y le damos una dirección. Cada cerradura tiene además la función de cambiar la circulación de la sangre, la presión en los nervios y el flujo del suero de la médula espinal. También dirige el flujo de la energía psíquica, el prana o energía vital, abriendo el canal central, relacionado con el despertar de la energía Kundalini.


Hay tres cerraduras importantes y una cuarta que consiste en aplicar simultáneamente las
otras tres:


MULABHANDA. Llave del perineo
También llamada cerradura raíz, es la más compleja de las cerraduras y se utiliza continuamente en Yoga. Coordina y combina la energía del ano, los órganos sexuales y el punto del ombligo. “Mula” significa raíz base.
Para realizar este movimiento elevador de la energía, primero tenemos que contraer el músculo esfínter anal y llevarlo hacia adentro como si estuvieras tratando de contener una evacuación. Luego tira hacia dentro los músculos genitales de manera que la uretra se contraiga. Finalmente, tira hacia dentro el punto del ombligo, contrayendo la parte baja del abdomen hacia la columna vertebral hasta que el recto y el órgano sexual estén contraídos hacia el ombligo. Los tres músculos se contraen a la vez en un solo movimiento y se sostienen arriba y adentro con la respiración retenida. En esta acción se unen los dos flujos mayores de energía en el cuerpo: el Prana y el Apana. El prana es la energía positiva, que se dirige hacia la parte superior del cuerpo y el centro del corazón. El apana es el flujo descendente de energía, la energía eliminatoria.
La cerradura raíz o Mula Bhanda lleva el apana hacia arriba y el prana hacia abajo hasta el punto del ombligo. La combinación de ambas energías y su fusión genera calor psíquico que empuja la ascensión de la Kundalini, dormida entre la cuarta y quinta vértebra lumbar.

UDDIYANA BHANDA. Llave de retracción abdominal.
Esta es la cerradura del diafragma. Se aplica levantando el diafragma hacia arriba hasta dentro del tórax y contrayendo hacia atrás los órganos abdominales superiores. La columna debe estar recta. Se considera una cerradura de primera importancia puesto que permite que la fuerza pránica ascienda hacia arriba por el canal nervioso central de la columna vertebral hasta la región de la nuca. Normalmente se aplica solamente en la exhalación. En Laya Yoga, la aplicación rítmica de esta cerradura es importante para lograr los efectos superiores del canto.


JALANDHARA BHANDA. Llave de la garganta.
Es la cerradura principal, la cerradura del cuello. Consiste en contraer hacia atrás el cuello y la garganta, la barbilla descansa en el hueco entre los huesos de la clavícula en la parte superior del esternón. La cabeza se conserva recta sin inclinarse hacia delante. La parte en el área de la nuca de la columna vertebral se endereza para aumentar el flujo de la energía pránica permitiendo que ella viaje libremente hacia los centros superiores del cerebro. Esto es de gran importancia en Yoga, se genera una energía enorme produciendo el calor psíquico que abre los nadis o los canales bloqueados.
Como norma general aplicamos Jalandhara Bhanda en todas las meditaciones a menos que se especifique lo contrario.


MAHABHANDA. La gran llave.
Es la aplicación de las tres cerraduras al mismo tiempo. Cuando se aplica, los nervios y las glándulas rejuvenecen. Controla la presión arterial, reduce los dolores menstruales y aumentará la circulación sanguínea en las glándulas inferiores: los testículos, los ovarios, la próstata. etc.
Para entender y experimentar plenamente los efectos de Mahabhanda y Mula Bhanda hay muchos ejercicios pero el mejor es alternar rítmicamente las cerraduras con la respiración o con  mantras.

sábado, 26 de abril de 2014


Prana y sus vayus

El Prana hace referencia a lo vital. Es la fuerza de las cosas vivas y la energía vital en el proceso natural del Universo. Es la energía cósmica primaria. Todos los sentimientos o energías que aparecen o fluyen en el cuerpo pueden ser interpretados como una evidencia de que el Prana está ahí, ya que es lo que distingue a un cuerpo vivo de uno muerto.

En el Universo todo es una manifestación de Prana: el calor, la luz, la gravedad, el magnetismo, el vigor, la vitalidad, el pensamiento, las emociones, el Alma, el Espíritu… Podemos decir, que Prana es la suma total de todas las energías contenidas en el Universo y se manifiesta donde quiera que haya movimiento.

El Prana se conduce a través del aire ("pavan", en sánscrito, que significa "el que lleva el prana"), y se capta a través de la respiración, al igual que mediante la alimentación, el descanso y el sueño. El Prana existe en los alimentos, en el aire en la luz solar, pero no es ni el oxígeno, ni las vitaminas ni el calor. Es la energía en el cuerpo denso, en el cuerpo físico que se alimenta de oxígeno. Prana es la vida. Para entender el Prana, hay que diferenciar entre Vida y Conciencia. La Vida es un vehículo mediante el cual se manifiesta la Conciencia y el Prana es la fuerza energizante de la vida. Cuando la Vida se detiene, la Conciencia no.

Prana es el principio de vida y con la muerte emerge del cuerpo recoge toda la energía vital del cuerpo y sale, dejando un cadáver sin vida detrás. Durante nuestra vida habita en nuestro cuerpo y constituye un cuerpo de energía que penetra en el cuerpo físico incluso dónde el aire no puede penetrar. El Prana es el verdadero alimento y sin él no es posible la vida.

Para entender la actividad del Prana en el cuerpo humano, los antiguos yoguis elaboraron, por un lado, técnicas para controlar la respiración y por otro, categorizaron la actividad del Prana en "aires" o "vayus". La clave para una buena salud mental y física es mantener los prana vayus equilibrados y fluyendo.

En las palabras de Charles F. Laúdes: “En sanscrito Prana es sinónimo de vida y es también el nombre de la vida-aliento que tomamos con cada inhalación. Prana es también el nombre de uno de los Cinco aires o corrientes del cuerpo, los vayus (Prana, Apana, Udyana,Samana y Vyana).

Cuando el Prana universal penetra en nuestro cuerpo físico adquiere el nombre de vayu“aire” o soplo vital que tiene a su cargo las diversas funciones del cuerpo.


Hay cinco vayus principales




Apana:


Se ubica en el área bajo el ombligo, en la zona pélvica; gobierna las funciones relacionadas con la eliminación y expulsión de desechos del cuerpo. Ya que es el encargado de las funciones excretoras (excreción, eyaculación, menstruación, etc.). Proporciona energía al intestino grueso, los riñones, el ano y los genitales. También controla el proceso de transpiración y contribuye en la exhalación expulsando el CO2 y otros gases. Su color es ahumado. Su función es limpieza del cuerpo de contaminaciones, abastecimiento de estabilización espiritual y de sueño tranquilo.

Apana significa literalmente del sánscrito, a la baja. La importancia de apana es desconocida en Occidente. Según la ciencia médica india, apana es el gran limpiador del sistema. En el proceso digestivo se liberan gases atrapados en los alimentos a través de la interacción química de los alimentos y los jugos digestivos en el intestino. Estos gases se producen en mayor cantidad cuando la comida no está bien digerida o cuando la circulación de los jugos ha sido perturbada (alimentos crudos, nueces y semillas producen más gas). Cuando esto ocurre y los gases empiezan a moverse hacia arriba en vez de hacia abajo, el sistema químico del organismo se desequilibra.

La energía dominante de apana vayu es un movimiento hacia abajo y afuera. Su energía se mueve principalmente en el abdomen inferior, desde el ombligo hasta el suelo de la pelvis.Apana es el aspecto del prana que gobierna la capacidad para expulsar o eliminar lo que no es necesario para el sistema. Al igual que con el aliento que exhalamos lo que no es necesaria después de la asimilación de la inspiración, el apana vayu es la fuerza detrás de la eliminación de los residuos en general, trabaja en los riñones, el colon, la vejiga el recto y los genitales. También es la fuerza motriz en el proceso de reproducción - que esencialmente se mueve "hacia fuera" una nueva vida en el mundo - desde la inseminación hasta el parto. El buen funcionamiento de la apana vayu es vital, si no esta en buen funcionamiento se carece de motivación y determinación, hay una sensación de pereza y aburrimiento, incluso, indecisión y confusión.

Apana vayu se asocia con el elemento de la tierra, y es la energía del 1er chakra, Muladhara, que se ocupa de tener una base sólida, segura y fiable, especialmente en asuntos fundamentales, es la sede de la sobrevivencia. Apana Vayu es en el núcleo de la pelvis, y rige desde el ombligo hasta el perineo, (correspondiente a la zona en la que practicamos Mula bandha).


Samana:

Está situado en la región entre el diafragma y el ombligo; gobierna la digestión, la asimilación y la distribución de sustancias nutritivas en el organismo. Este prana también activa el corazón y el sistema circulatorio. Su color es rojo.

Es, literalmente, "el aire de equilibrio" se mueve principalmente en la región entre el ombligo y el corazón (plexo solar), y su sede se dice que es en el ombligo. Es el poder de control del metabolismo o "fuego digestivo" y el funcionamiento de los órganos del aparato digestivo y las glándulas. Asimismo, regula la asimilación de oxígeno del aire que respiramos. También es el vayu que unifica las dos fuerzas opuestas de prana vayu y apana. Corresponde a la zona en la que practicar Uddiyana bandha.

En su trabajo con los alimentos y la digestión, es la fuerza que separa los nutrientes de las toxinas: cuando no está funcionando bien, se puede retener toxinas, lo que dificulta la respiración y provoca trastornos gástricos. En el caso de la mente, el vayu samana es el poder que nos permite discernir o separar, lo que nos permite asimilar la información en aras de la toma de decisiones. Cuando hay un trastorno, se puede ser delirante. Por esta razón, en la tradición del yoga el poder de la digestión está muy unido con el poder de la mente, en particular respecto a la discriminación y el juicio.
Equilibra los impulsos positivos y negativos de la mente. El deseo, la ira, la codicia, la infatuación y la lujuria son algunos de los impulsos negativos que rivalizan con la mente.

Un desequilibrio en el vayu samana puede conducir a trastornos de la obesidad y del aparato digestivo, así como trastornos psicológicos. La práctica del Yoga como asanas, Uddiyana bandha, mudra uddiyana, mudra Viparitakarani, entre otros, son eficaces para la regulación de anomalías en samana vayu.

Samaná vayu al estar asociado con el elemento de fuego. Se relaciona con el 3er chakra “manipura”, y cuando se desequilibra, la ardiente energía se puede utilizar para hacer valer la voluntad de uno o dominar, especialmente a través de la ira. En la tradición del yoga, la ira es el resultado directo de una combinación de deseo, el engaño y la falta de discriminación.


Prana:


Se localiza en la región del pecho, entre la laringe y la parte superior del diafragma; Absorbe el prana de la atmósfera. Las vías respiratorias son su órgano esencial. Su sede principal es el tórax, aunque también penetra por la piel y la lengua. La absorción de alimentos sólidos o líquidos dependen también de prana vayu. Su color es dorado.

El prana vayu se relaciona con la inhalación y se encuentra en los chakras superiores.

Mientras que el "Prana" es el nombre general de la fuerza vital, el prana vayu es una de sus funciones específicas. Prana vayu literalmente significa "aire hacia adelante en movimiento" y se mueve hacia adentro, hacia el centro del cuerpo. Prana vayu es la energía que recibe las cosas que entran en el cuerpo en forma de comida (comer), líquidos (agua potable) y aire (respiración), así como todas las percepciones sensoriales y experiencias mentales.

Prana es la propulsión por naturaleza y es la fuerza impulsora para todos los otrosvayus. Gobierna la región desde el diafragma a la base de la garganta, que corresponden a Jalandhara bandha. Su "sede" es el corazón, y asegura que sigue latiendo.
Se asocia con el elemento de aire y con el 4to chakra, “Anahata”. Trabaja para mantener la temperatura adecuada del cuerpo en relación con su entorno, y sostiene los órganos vitales, especialmente el corazón. Aunque como hemos dicho, su sede está en el corazón, se mueve a través del centro del cuerpo en una dirección hacia abajo desde la base de la garganta hasta el ombligo, así como desde el ombligo de nuevo hasta la garganta.


Udana (también Udyana):


Udana es "lo que lleva hacia arriba." Rige la región de la garganta y la cabeza, y está asentado en concreto en la garganta. Opera desde la laringe hacia la cabeza; gobierna el lenguaje, la expresión, la proyección, la capacidad mental y la memoria. Regula la cantidad de aire espirado y la tensión de las cuerdas vocales cuando hablamos. Controla la deglución de los alimentos. Además, es el encargado del mantenimiento de la postura erguida del cuerpo. Su color es normalmente violado azul, pero casualmente puede variar.

Udana vayu, tiene un significado especial en la práctica espiritual. Udana es el aliento de movimiento ascendente, que dirige el flujo de prana de lo inferior a los planos superiores de conciencia. Una fuerza ascendente y radiante, udana vayu es responsable de llevar la mente de la vigilia al sueño y al sueño profundo, así como a los planos superiores de existencia después de la muerte. Lleva el prana a los centros de energía de profundidad en el cerebro. A medida que el vayu se mueve a través del canal central sushumna nadi,udana se asocia con la kundalini shakti, la conciencia creativa, feliz de la iluminación.

Udana gobierna el centro de la garganta, que se manifiesta como el habla y otras expresiones refinadas, y que rige el crecimiento y el metabolismo a través de las glándulas tiroides y paratiroides. Cuando udana esta equilibrado, nos hace alegres, entusiastas, alertas, articulados, y de carácter fuerte. Udana trastornado, por el contrario, nos da tendencia a lo negativo, o exceso del habla o bien nos hacen incapaces de expresarnos. Desde el centro de la garganta controla la recepción, udana desquiciado puede dificultar la ingesta o el uso de la nutrición física, mientras que a nivel mental, nuevas ideas o experiencias puede parecer "difíciles de tragar", lo que nos deja obstinados, arrogantes e inflexibles, en otras palabras, “duros de cerviz”.

También gobierna la función muscular y la fuerza en las extremidades, así como la función sensorial de los ojos, los oídos y la nariz. Se dice que es la fuerza detrás de todo el crecimiento, nuestra capacidad de permanecer de pie, el habla, el esfuerzo, el entusiasmo y la voluntad. Mientras apana vayu se refiere a la eliminación o la energía hacia el exterior en movimiento, en general, udana vayu es la fuerza específica que expulsa el aire con la exhalación, particularmente en lo que se refiere a la expresión y a la producción de sonido. En la región de la cabeza, su función es mental y expresiva en la forma de ideas y el lenguaje. Cuando se desequilibra udana, el discurso es inconexo y no se puede hablar o expresar ideas correctamente. Los desequilibrios también puede causar dificultad para respirar y otros problemas respiratorios particularmente asociados con la garganta, que puede tener su raíz en los obstáculos a la libre expresión, o de la represión emocional. La falta de coordinación en las extremidades o pérdida de equilibrio son también signos de desequilibrio de este vayu.

La energía y el movimiento de udana es particularmente estimulado por Jalandhara Bandha. El elemento asociado a este vayu, es el éter o espacio, su chakra es el 5to, “Vishuddha”. Esta energía se mueve hacia arriba continúa a través del chakra superior, el 6to chakra “Ajna”, y el 7mo “Sahasrara”, y se purifica durante el viaje hacia arriba.


Vyana:

Prevalece en todo el cuerpo; se encarga de llevar y distribuir la energía a cada célula; controla el sistema circulatorio y nervioso. Coordina los demás vayus, y actúa como reserva. Fluye a través del esqueleto, las articulaciones, los músculos. Impregna todo el cuerpo y controla los movimientos voluntarios e involuntarios. Ayuda a mantener la postura corporal generando reflejos inconscientes a lo largo de toda la columna vertebral.

Literalmente significa "aire hacia el exterior en movimiento" y se desplaza desde el centro del cuerpo hacia la periferia. Este vayu entra en todo el cuerpo, y es la fuerza de conexión. No tiene ningún asiento específico, sino que coordina todos los poderes, como la conciencia sensorial, y se distribuye a través de la red de los 72.000 nadis o canales deprana en el cuerpo. Regula la conexión de las funciones de los nervios, venas, músculos y articulaciones y hace circular los nutrientes y la energía. Su función se asocia con el elemento de agua. Vyana vayu es fundamental para hacer que nos sintamos y funcionemos como un todo integrado.

A pesar de que rige y coordina todos los sentidos, así como el funcionamiento de todos los músculos, voluntarios e involuntarios, se siente especialmente en la piel. La piel de gallina y el sudor, y todas las distintas acciones y reacciones de la piel con el medio ambiente son manifestaciones de vyana vayu. Funciona en la "superficie" o límite exterior de su cuerpo de energía, al igual que la tensión superficial en una gota de agua, y se asocia con un sentido de límites a través del cual nos definimos e interactuamos con nuestro mundo.

Dentro del cuerpo, vyana Vayu gobierna nuestro sentido interno de la integridad de la coordinación, el equilibrio y la cohesión. Cuando se desequilibra, podemos sentirnos descoordinados y torpes. La coordinación entre la mente y el cuerpo sufre, y los propios pensamientos pueden ser desarticulados y fluctuantes. Las disfunciones en vyana Vayutambién pueden disminuir nuestra capacidad de sensación.

Junto estos cinco pranas principales, hay cinco pranas menores que se conocen como upa-pranas: naga, koorma, krikara, devadatta y dhananjaya.

Naga es el responsable del hipo y los eructos;
Koorma abre los ojos y estimula el parpadeo;
Krikara activa el hambre, la sed, los estornudos y la tos;
Devadatta induce el sueño y los bostezos; y
Dhananjaya perdura después de la muerte y es el responsable de la descomposición del cuerpo.

El estilo de vida tiene un profundo impacto en el cuerpo pranico y sus pranas o vayus. Toda actividad física -el ejercicio, el trabajo, el sueño, la ingestión de alimento y las relaciones sexuales- tiene una influencia en la distribución y el flujo del prana en el cuerpo. Y también afectan al cuerpo pránico la actividad mental, las emociones, el pensamiento y la imaginación. Las irregularidades en el estilo de vida, los desórdenes de la alimentación y el estrés drenan y obstruyen el flujo de prana, lo que resulta en lo que la gente suele llamar «estar sin energía». La reducción de energía en un prana en particular comporta una desvitalización de los órganos que gobierna, lo que puede provocar la aparición de una enfermedad o una disfunción metabólica.

Las técnicas de pranayama revierten este proceso, energizando y equilibrando los diferentes pranas del cuerpo pánico, por lo que es muy recomendable recurrir a sus prácticas e integrarlas en el programa personal.

En la práctica del yoga llamamos pranayama a la ciencia del control consciente y voluntario del prana. La práctica del pranayama despeja los canales a través de los cuales viaja esta energía por el cuerpo y además activa nuestra conciencia.

Al respirar lento, profundo y consciente podemos aprovechar al máximo la energía pránica. El resultado es que se libera la tensión, regresa la calma a la mente y se revelan el nuevo estado consciente y la comprensión, que elevan la conciencia.






jueves, 27 de marzo de 2014



LOS ÓRGANOS DEL CUERPO Y SU RELACIÓN CON LAS EMOCIONES:
de librosramtha2012


El Hígado:
Está a cargo de descomponer y de almacenar y reconstruir la materia. Si la vida de una persona se desmorona, y no puede llevar a cabo la tarea de reconstruir, entonces uno almacena sensaciones de hallarse sobrecargado, sobre-exigido, lo cual puede crear bronca, odio y resentimiento. Mucha gente de hecho están sobrecargadas por las circunstancias de sus vidas, pero el umbral difiere amplia mente y por supuesto muchas personas tienen distintas neurosis cuando se sienten sobrecargadas.

Los Pulmones:
Tienen dos funciones: inspiran la vida y expresan ideas a través del habla. Si tiene problemas con los pulmones, la expresión de uno está siendo sofocada, no se pueden expresar libremente, en algún área de su vida.
Cuando una palabra subyuga a un niño, el niño puede convertirse ya sea en una persona muy ruidosa y que siempre presiona a los demás para que justamente lo escuchen, lo cual es una sobre-estimulación de los pulmones, o nos rendimos, porque nos hallamos oprimidos y cerramos nuestra comunicación, y entonces tenemos los pulmones débiles.
Generalmente si ustedes tienen problemas con los pulmones, es porque tienen que hacerse oír, y aprender nuevas formas de comunicación. Y con respecto a sentirse oprimidos, recuerden que hay cierta gente que se siente oprimida en un segundo, uno se les acerca y ya se sienten oprimidos, eso es lo que quiero significar. Ellos están tan llenos sin poder desagotar, por eso toda la reducción del stress es una ayuda tan grande.
La meditación reduce al stress y si aprenden a hacerlo adecuadamente es muy útil, pero si lo hacen solamente un rato corto esto no consigue el efecto deseado.

El Estómago:
Se encarga de la asimilación de las experiencias, y si las personas se sienten muy sobrecargadas por que es demasiado lo que les pasa,y no pueden asimilar las cosas adecuadamente, entonces el estómago empieza a dar señales de ma funcionamiento y el resultado de una preocupación crea una rajadura entre la mente y las emociones.
Recuerden nuevamente que si sienten que es demasiado lo que pasa,aquellas personas que tienen muchos problemas simultáneos, cuando todo está sucediendo demasiado rapido y todo el tiempo, siendo ellos mismos los que están creando todo eso, ya que son patrones de conducta, entonces hay que preocuparse y cuidar el estomago

El Páncreas:
Tiene que ver con el azúcar y con la dulzura de la vida, pudiendo el mismo ser dañado por la amargura, en especial aquellas personas coléricas o muy amargadas,actualmente hay mucha gente sufriendo este problema.

Los Riñones:
Involucran emociones y son el canal procesador de agua más importante, ya que es ahí donde se almacena los temores resultantes de traumas, los cuales dañan a la vitalidad de la persona, bloquea su motivación y su entusiasmo. Cuando el temor se almacena en los riñones, el individuo se hallará incapacitado de manejar situaciones emocionales futuras.

El Bazo:
Retiene los fracasos, los deseos de muerte, apatía, y si una persona enfrenta más dificultades de las que puede soportar, uno se puede dar por vencido, uno puede creer que realmente fracasó, y pierde su voluntad para vivir, y su deseo de vivir. Se presentan problemas de circulación y digestión, pereza, porque los sentimientos se mueren, y uno tiene a intelectualizar todo, y uno siente este tipo de apatía y tierna mente lo soportamos, y como que la alimentamos. Es un problema del bazo.

Las Gónadas:
Ellos almacenan lo inconsciente, cuando uno abandona su habilidad de manejarse uno mismo, en otras palabras : pierde el autodominio y cae en las garras de las drogas o alcohol, produciéndose lastimaduras y accidentes, cuando uno pierde su propio empoderamiento, dando lugar a que energías externas puedan posesionarse de nosotros y poseernos.

Corazón:
Tiene que ver con el amor, con los sentimientos, así el daño ocasionado al corazón siempre es por la pérdida de alguna emoción o persona, cuando se resquebraja la confianza, eso nos conduce al temor,y también a la posesividad, a los celos, egoísmo, todo eso es negativo para el corazón y entonces este empieza a dar señales de alarma que debemos atender de inmediato.

La Vesícula Biliar:
Es el precursor a los problemas cardíacos, y si resulta dañado por el temor a la pérdida, y todas las tensiones resultantes de una falta de confianza en la vida empieza a presentar mal funcionamiento.
Tiene que ver con la ansiedad con respecto al futuro y acá hay que mirar el tema de la concepción, si los padres no fueron positivos cuando ustedes fueron concebidos, si el alma pasó por un momento de trauma y no fueron bienvenidos a la nueva encarnación y hay una gran desilusión del alma acerca de la forma en la que los padres se ocuparían del niño, entones hay problemas en la vesícula biliar.

Los Pechos:
Representan el aspecto nutriente de lo femenino, como así también a la sexualidad y almacenan los sentimientos de la mujer con respecto a su sexualidad y de cómo los hombres la ven.
De forma que si hay un trauma sexual, represión, resentimientos negativos respecto a las expectativas de su rol, entonces pueden surgir lesiones en el mismo.

Las Piernas:
Nos llevan hacia delante, nos sostienen, los problemas se presentan cuando la persona no ha tenido el coraje de dar un paso nuevo. Muchas veces es porque aquellas personas no han tenido el apoyo que él o ella creyó necesitar, y entonces comienza a tener problemas con sus piernas.

Las Manos:
Corresponden al dar y recibir, y el problema se desarrolla cuando una persona no se siente igual a otras o tiene sentimientos de inferioridad , y no pueden encontrar el balance justo entre el dar y el recibir. Eso tiene que ver con si usa su fuerza de voluntad o la relega en otras personas de su entorno.
Este desequilibrio se produce por un ego super desarrollado o una falta de autoestima. Puede manifestarse en forma de artrosis, artritis, descalcificacion etc.

El Cuello:
Es la parte flexible de la columna dorsal, es el balance de su voluntad con flexibilidad. Un cuello duro es una actitud rígida, la tensión se siente en el cuello cuando la propia rigidez le hace mantener a uno conceptos rígidos y esos son desafiados. Entonces se empiezan a manifestar dolencias a nivel cervical, como dolores tensionales, pico de loro, discos desviados etc.

El Pelo:
Es gobernado por el hígado de modo que la pérdida de cabello se produce por aferrarse rígidamente a la bronca o enojo. Cuando alguien impone su voluntad sobre otros para probar simplemente su punto de vista, uno sigue trayendo a la vista resentimientos pasados, o sea recordándolos. Y son cabeza duras. Pueden tener problemas con la caída de pelo.

Las Caderas:
Son los puntos de equilibrio, son energía creativa asociada con la crianza de los niños.
Es nuestra habilidad de pararnos y valernos por nosotros mismos, y la flexibilidad en las caderas, está relacionada con su sentimiento de libertad personal, y acá miramos a los adolescentes, en los cuales se producen temas acerca de su primer sentimiento de separación de los padres, de las expectativas, de su identidad sexual.
Si los adolescentes, no encuentra su propio camino, bajo las pautas de sus padres, definiéndose según sus propias emociones, vocación y sentimientos entonces las caderas no se desarrollan adecuadamente. Igualmente cuando un adulto es dominado por otras personas o persona, tal vez por el mismo sistema de vida , trabajo o grupo social. En una palabra: una persona reprimida. De modo que el deterioro de las caderas realmente surge de una culpabilidad,así que si sentimos culpa y resentimiento, porque hemos permitido que otros tomen decisiones por nuestra cuenta, y no hemos expresado nuestro poder, presentaremos deterioro en las caderas.

Las Tiroides:
Es donde almacenamos enojo, es el deseo de poder, de actitudes rígidas, cuando las tiroides no funcionan bien. Hay una calcificacion anormal en los huesos, y que puede también desarrollar una artritis y de vuelta el cuerpo rígido proviene de una mente rígida.

El Timo:
Almacena temor y gobierna nuestro sistema inmunológico de forma que el miedo hace que una persona retroceda y se achique y se puede perder la integridad en una situación, y cuando esto sucede el cuerpo permite la entrada de virus.
Cuando uno tiene un virus, hay que mirar por dónde surgió el temor en su vida, dónde uno se achicó frente a una situación, tiene que volver a esa situación e imaginarla en forma diferente y cambiarla y ello ayuda a combatir el virus.

Las Glándulas Suprarrenales:
Almacenan pena y nos lleva al complejo de víctimas, ¿peleo o me escapo? Siempre creen que hay algo ahí afuera que se va a apoderar de ellos, y los está persiguiendo.
Cuando no están dispuestos a soportar amorosamente una experiencia emocional dolorosa, esa persona reacciona como si el mundo fuera responsable por su experiencia dolorosa, y se olvida de que cada persona es responsable de su propia creación, de su vida.

La Glándula Pituitaria:
Almacena pena reprimida, porque al experimentar pena o dolor, puede ser una puerta o un portón hacia una conciencia superior, después de que los juzgamientos de las glándulas inferiores son transmutadas.
Soportando amorosamente el dolor, justamente esto permite que nosotros experimentemos la dualidad y reconciliar, y esto justo libera toda la parte del juzgamiento y ayuda a la glándula pituitaria.
La dualidad representa lo correcto e incorrecto, lo bueno y lo malo, lo positivo o lo negativo, a todo nivel.

La Glándula Pineal:
Necesita luz natural, de día, necesita entusiasmo y si no hay suficiente entusiasmo en su vida, la glándula pineal no funciona adecuadamente, así que tienen que salir a la naturaleza, porque la naturaleza a fin de hallar algo de luz natural, y eso realmente va a ayudar.

La Columna Vertebral:
La columna vertebral representa su voluntad, la fuerza de voluntad, es como que cuando uno no mantiene su propia visión, al enfrentarse con la presión que viene de afuera, uno puede llegar a tener ESCOLIOSIS, la distorsión de la columna, la que se tuerce porque su fuerza de voluntad se doblega.
Cuando uno utiliza la columna vertebral para hacer trabajo espiritual, nuestra fuerza de voluntad está alineada con la voluntad divina, y algunas personas lo llaman co-creación, pero realmente se trata de la columna vertebral que se abre a la Kundalini, lo cual es simplemente la parte femenina que se halla en la columna y a medida que nosotros nos damos cuenta de ello, ella también se va dando cuenta.

Los Órganos Sexuales:
Son reproducción, esto por supuesto es su habilidad de expresarse sexualmente. Puede haber una inhabilidad de recibir la parte femenina si los padres desearon un chico del sexo opuesto, puede ser que uno se enfrenta a la propia moralidad y está realizando un auto-castigo.

La Espalda:
Es lo que uno deja detrás suyo, lo que se quiere olvidar, lo que está en el fondo de nuestra mente, la parte baja de la espalda es el apoyo, y el dolor en esta parte es cuando una persona resiente al no tener el apoyo que él o ella cree que necesita, a fin de lograr algo.

La Vejiga:
Libera agua, es la expresión de manifestar exteriormente su emoción. Si la vejiga es débil, la persona siente dificultades en expresar sus sentimientos.

EL Intestino Delgado:
Es la etapa final de la digestión, es el comienzo de la absorción, provee la base para la construcción y el crecimiento, construye su personalidad, su carácter, su fuerza de voluntad, su confianza, pero más importante que todo es que refleja los estados más importantes de nuestra vida.
De modo que puede que realmente no funcionemos cuando una persona sufrió una gran vergüenza. Esa vergüenza sufrida en la primera infancia. Son muy conscientes, muy cercanas las personas, piensan que no se están acordando o pensando en ello, pero se acuerdan del colegio, la primera vez que menstruaron, los niños con quienes jugaron, algún pariente que les hizo sentir vergüenza.

El Intestino Grueso:
Tiene que ver con la materia sólida y esto nos muestra si somos capaces de lidiar bien con todos los temas materiales.
El Intestino Grueso tiene que ver totalmente con dejar ir y soltar todas las cosas que no nos sirven, y la incapacidad de dejar ir puede ser el resultado de un miedo a la pérdida. ¿Qué es lo que se pierde si se deja ir? Tienen que fijarse de vuelta en el momento de la concepción, qué es lo que formó la actitud de la personalidad de esa persona.

Kundalini Yoga en Primavera

El Equinoccio de primavera representa el despertar de la tierra después del reposo invernal. Un renacimiento que nos recarga de vitalidad.  ...