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martes, 26 de junio de 2018

CERRADURA DE RAÍZ O MULABHANDA




Las cerraduras son muy importantes en la práctica de Kundalini yoga ya que  forman parte de cada Kriya (secuencia de posturas).
Se usan al retener en la inhalación, evitan daño lumbar y protegen la espalda en las asanas.  Actúan como  las llaves de paso en un circuito de agua. Evitan que la energía generada y movilizada  durante la  clase se pierda y disipe. Canalizan esa energía y la distribuyen, activando y desbloqueando nuestros sistemas y chakras. La dirigen por el canal central de la espalda y la llevan hasta nuestra coronilla. También son  importantes durante los  ejercicios de Pranayama

 Es una cerradura compleja al principio pero sencilla en cuanto se practica con constancia y paciencia. Es fundamental junto con la del cuello en la práctica diaria.
 Es como una cerradura hidráulica en la base de la columna.  Es usualmente aplicada en conjunto con cerradura de cuello o  Jalandhara bhanda.


¿Cómo  hacerla ?

Mulabhanda es una moción suave que consiste en tres partes. Primero, se contrae el músculo del esfínter anal como si estuviéramos deteniendo una evacuación. Se sentirá una elevación hacia arriba y hacia adentro. Una vez que este músculo se encuentre en tensión, se contrae el área que rodea a los órganos sexuales. Sentirás una elevación y una rotación hacia adentro del hueso púbico; es como si se tratase de interrumpir el flujo de la orina a través de la vía urinaria. Enseguida contrae los músculos abdominales inferiores y el punto del ombligo (3 dedos debajo del ombligo físico) hacia la columna. Estas tres acciones aplicadas al mismo tiempo de una manera rápida, suave, fluida y simultánea es Mulabhanda.
Al principio puedes aplicarlas de forma consecutiva, primero contracción de ano, luego genitales y por  último punto del ombligo  y poco a poco verás que llega un punto en el que aplicas las tres contracciones a la vez.

Beneficios
La cerradura de la raíz hace posibles diferentes funciones. La principal es la combinación de Prana (energía vital absorbida a través de la respiración) y Apana (energía de eliminación)  en el punto del ombligo(centro energético tres dedos por debajo del ombligo físico). Mulabhanda invierte la dirección de la energía de Apana que normalmente es hacia abajo en el primer chakra. Apana se junta con la circulación hacia abajo de Prana en el punto del ombligo. Cuando chocan se crea un calor interior, “Tapa”, que abre la entrada a “Sushumna”, el canal central de energía en la columna. Mulabhanda inicia el proceso de transformación de lo denso hacia lo sutil. También estimula el adecuado flujo del líquido cefalorraquídeo.

jueves, 2 de febrero de 2017

Pranayama




TIPOS DE PRANAYAMAS Y SUS BENEFICIOS

Pranayama es el nombre que reciben las técnicas yóguicas de respiración las cuales son usadas para mover la energía pránica de un modo deseado y así equilibrar el cuerpo, los meridianos y los chakras.
El Prana es la energía vital de asimilación, que el cuerpo adquiere a través de la inspiración, los alimentos y las bebidas.
Por otro lado está la energía Apana, la fuerza de eliminación del cuerpo. Esta energía es la que ayuda a eliminar toxinas mediante la espiración, la orina, la defecación y el sudor.
Estas dos energías circulan por nuestro cuerpo a través de los meridianos.
Cuando aplicamos la cerradura Mul Bhand hacemos que ambas energías se unan a la altura del punto del ombligo, donde se haya la energía Kundalini. Es entonces cuando Prana y Apana empujan a la Kundalini por el canal central de la columna, denominado Sushmana, conocido también como Cordón de Plata, elevando a la Kundalini hasta la coronilla.
En su recorrido, la Kundalini equilibra todos los chakras, los meridianos principales y también la personalidad de la persona.
Además de Sushmana, existen otros dos canales energéticos situados a ambos lados de este: Ida y Pingala.
Ida es el canal situado a la izquierda de la columna. Nace en la base de esta y termina en la fosa nasal izquierda. A través de él es introducida en el cuerpo la energía que expande la mente, es la energía fría y tranquilizadora de la Luna.
Pingala se sitúa a la derecha. Nace también en la base de la columna y termina en la fosa nasal derecha.
A través de él, introducimos en el cuerpo la energía estimulante, reconstituyente y calorífica del Sol.
Por ello son tan importantes las técnicas respiratorias en yoga. Según la respiración que hagamos, estimularemos el Prana y el Apana para activarnos, relajarnos, hacer que la sangre se oxigene y fluya más deprisa, o incluso que baje nuestra temperatura corporal.

RESPIRACIÓN LARGA Y PROFUNDA

Para respirar profundamente hemos de dividir la respiración en 2 partes: inspiración y espiración, acto que generalmente se hace por la nariz, sin expulsar ni tomar el aire por la boca ya que uno de los cometidos de esta respiración es limpiar los pulmones.
Tanto la inspiración como la espiración se subdividen en 3 partes:

INSPIRACIÓN

PASO 1, ABDOMINAL:
Para comenzar la inspiración hemos de ir introduciendo el aire lentamente hacia el abdomen, haciendo que este se expanda hacia fuera, como un globo al ser hinchado.

PASO 2, PECTORAL:
Continúa tomando aire lentamente, llenando la zona del plexo solar y el pecho, usando los músculos intercostales de las costillas.

PASO 3, CLAVICULAR:
Es la última parte de la inspiración; has de elevar el pecho e inhalar lentamente al tiempo que expandes los hombros y las clavículas.

ESPIRACIÓN
A la hora de espirar has de hacer lo mismo pero al revés:
Primero sueltas el aire de la zona más alta del pecho (área clavicular), luego del centro del pecho y del plexo solar (área pectoral), y por último, soltarás el aire del área abdominal.

BENEFICIOS

El principal cometido de la respiración profunda se trata de estimular el sistema glandular y equilibrar La Mente Positiva y La Mente Negativa (ver capítulo: Mente y Meditación).
El estímulo del sistema endocrino afecta directamente sobre el sistema nervioso y la actividad psíquica, aportando un estado relajante tanto a físico como mental.
También ayuda a:
-Oxigenar la sangre.
-Nos hace más positivos.
-Acelera el proceso de sanación física y emocional.
-Ayuda a prevenir el insomnio.
-Ayuda a eliminar o reducir el dolor.
-Estimula la producción de endorfinas en el cerebro, lo cual ayuda a combatir la depresión.
-Nos da la habilidad de controlar la negatividad.
-Limpia los alvéolos pulmonares.
-Bombea el líquido raquídeo hacia el cerebro, aportando energía.
-Reajusta el aura.
-Regula el PH del cuerpo, ayudando a manejar situaciones estresantes.
-Activa la energía pránica para que circule, sin bloquearse, por los meridianos.
-Ayuda a combatir adicciones debido a la secreción de endorfinas en el cerebro.

RESPIRACIÓN DE FUEGO

Esta es una respiración que generalmente se hace por la nariz, de manera rápida, continua y rítmica.
Hay que tomar la misma cantidad de aire que se suelta mientras mueves el abdomen de la siguiente manera:
Al inspirar se hincha el vientre rápidamente y al exhalar se mete con fuerza el ombligo hacia dentro, como si quisieras tocar la columna; de esta manera el aire sale rápidamente. Este movimiento de vientre muchas veces es denominado como bombeo.
Es importante que solo sea el abdomen el que se mueve y no el pecho.
Si eres mujer y estás en los primeros días de la menstruación, es aconsejable no hacer esta respiración ya que la sangre se torna más líquida y puede provocar una pequeña hemorragia.
Si estás embarazada, es conveniente evitar esta respiración, debido al movimiento abdominal, para no dañar al feto.
Es muy importante mantener un ritmo constante para no marearse. Si aún así te mares al hacerla, se debe a que tu organismo está eliminando toxinas.

BENEFICIOS

-Esta respiración despierta y genera el proceso del flujo pránico al punto del ombligo.
-Estimula el proceso de eliminación, purificación y desintoxicación del cuerpo.
-Crea fuego interno, por eso, cuando se hace durante mucho tiempo seguido se suda.
-Dirige la energía a los chakras inferiores.
-Limpia la sangre y la oxigena en tan solo 3 minutos.
-Incrementa la resistencia física.
-Fortalece el Sistema Nervioso.
-Equilibra el hábito físico y mental en el punto del ombligo, haciendo a la persona más estable.
-Ayuda a eliminar toxinas adquiridas por adicciones tales como: el tabaco, el alcohol, la cafeína, los antibióticos y cualquier tipo de estupefaciente.
-Incrementa la capacidad pulmonar.
-Equilibra los hemisferios cerebrales.
-Carga el campo electromagnético (el aura), protegiéndonos así de influencias negativas.
-Equilibra el Sistema Nervioso Simpático y el Parasimpático.
-Fortalece el chakra del ombligo (Manipura).
-Estimula el Sistema Inmunológico.

PRANAYAMA DE LAS FOSAS ALTERNADAS  (Nadi Shodhan Pranayama)

Una hermosa técnica de respiración que ayuda a mantener la mente en calma, feliz, y pacífica. Unos minutos de pranayama Nadi Shodhan en el día, es la mejor forma de desestresar la mente y liberar la tensión y la fatiga acumuladas. La técnica de respiración es llamada Nadi Shodhan, dado que ayuda a remover la energía bloqueada en los canales energéticos del cuerpo, lo que mantiene calma la mente. (nadi = canal de energía sutil;shodhan = limpieza, purificación; pranayama = técnica de respiración)

¿Cómo hacer la respiración de Fosas Alternadas (Pranayama Nadi Shodhan)?

1. Sentate cómodamente con tu columna recta y los hombros relajados. Mantené una sonrisa gentil en tu cara.
2. Coloca tu mano izquierda en la rodilla izquierda, las palmas abiertas hacia el cielo o en Gyan Mudra (pulgar e índice se tocan suavemente en las puntas).
3. Coloca la punta del dedo índice y del dedo del medio de tu mano derecha entre las cejas, el dedo anular y el meñique en la fosa nasal izquierda, y el pulgar, en la fosa nasal derecha. Vamos a utilizar el anular y el meñique para abrir o cerrar la fosa nasal izquierda y lo mismo con el pulgar para la fosa nasal derecha.
4. Presiona tu pulgar sobre la fosa nasal derecha y exhala suavemente a través de la fosa nasal izquierda.
5. Ahora respira desde la fosa nasal izquierda y luego presiona suavemente la misma con el anular y el meñique. Retirando el pulgar derecho de la fosa nasal derecha exhala desde la derecha.
6. Inhala desde la fosa nasal derecha y exhala desde la izquierda. De esta manera, completaste una ronda completa del pranayama
. Continúa inhalando y exhalando desde las fosas alternadas.
7. Completa 9 rondas alternando la respiración desde ambas fosas. Después de cada exhalación, recuerda de respirar por la misma fosa nasal por la cual exhalaste. Manten tus ojos cerrados a lo largo y continua tomando respiraciones largas, profundas, suaves, sin hacer ningún esfuerzo ni forzar.
8. El pranayama Nadi Shodhan ayuda a relajar la mente y la prepara para entrar a un estado meditativo. Entonces después te puedes quedar unos minutos en silencio disfrutando de ese momento y espacio.

BENEFICIOS

- Es una excelente técnica de respiración para calmar y centrar la mente. Nuestra mente tiene una tendencia a seguir arrepieniendose o glorificando el pasado y se vuelve ansiosa acerca del futuro. El pranayama de Nadi Shodhan ayuda a traer la mente hacia el momento presente.
- Trabaja terapéuticamente en la mayoría de los problemas circulatorios y respiratorios.
- Libera el estrés acumulado en la mente y el cuerpo de forma efectiva y los relaja.
- Ayuda a armonizar los hermisferios derecho e izquierdo del cerebro, los cuales corresponden a los lados lógico y emocional de nuestra personalidad.
- Ayuda a purificar y balancear los nadis, los canales de energía sutil, por lo tanto, asegura el flujo suave del prana (fuerza vital) a través del cuerpo.
- Mantiene la temperatura del cuerpo.
Puntos a recordar mientras practica la Respiración de Fosas Alternadas ( Pranayama Nadi Shodhan)
- No fuerces la respiración, manten el flujo suave y natural. No respires desde la boca ni hagas algún sonido mientras respiras.
- Coloca los dedos muy suavemente en la frente y la nariz. No hay necesidad de aplicar cualquier presión.
- En caso de que te sientas un poco atontado y estás bostezando luego de la práctica del pranayama Nadi Shodhan, verifica el tiempo que te tomas para inhalar y exhalar. Tu exhalación debería ser más larga que la inhalación.

RESPIRACIÓN DE CAÑÓN

Esta no es más que una respiración de fuego hecha a través de la boca.
Los labios forman una “O”, y el aire se toma a través de ellos de tal manera que notes su presión en las mejillas, pero estas no se hinchan en ningún momento, y luego se suelta el aire con fuerza.
En este libro aparecen muchas meditaciones en las que se indica que finalices con una fuerte exhalación de cañón, por lo que deberás expulsar el aire con fuerza a través de los labios y metiendo el ombligo hacia dentro.

BENEFICIOS

-Limpia y fortalece los nervios parasimpáticos.
-Activa y ajusta la actividad digestiva.

SITALI PRANAYAMA

Para hacer Sitali Pranayama, has de formar una “U” con la lengua, enroscándola de manera que forme una especie de tubito.
No todo el mundo puede hacer esto con la lengua ya que es una capacidad adquirida genéticamente. Quien no posea el gen, no podrá enroscarla.
Pero no te preocupes, si esto sucede, sacarás la punta de la lengua, dejando la boca ligeramente abierta.

El proceso respiratorio es el siguiente:
-Inspira por la boca, a través de la lengua enroscada, de manera lenta y profunda.
-Espira por la nariz, también muy lentamente.

Si notas un sabor amargo al practicarla, no te asustes, significa que estás expulsando toxinas.

BENEFICIOS

-Tiene un efecto poderosamente refrescante que ayuda a bajar la fiebre y a calmar la sed.
-Relaja el cuerpo.
-Te mantiene en estado de alerta.
-Ayuda a la actividad digestiva.

RESPIRACIÓN DE SILBIDO

Para practicar este pranayama has de fruncir los labios como si fueras a dar un beso.
-Inhala haciendo un silbido agudo.
-Exhala por la nariz.
Existen otras dos variaciones de esta respiración:
-Inhala por la nariz y exhala por los labios, silbando, o
-Haz un silbido tanto al inhalar como al exhalar por los labios.

BENEFICIOS

-Cambia la circulación.
-Los nervios situados en la lengua activan las glándulas superiores, tiroides y paratiroides.
-Aumenta la capacidad pulmonar.

miércoles, 30 de noviembre de 2016

Kirtan Kriya


Kirtan Kriya, a menudo llamado meditación SA TA NA MA, es una de las meditaciones más importantes en el Kundalini Yoga. Fue una de las primeras meditaciones enseñadas por Yogui Bhajan y todavía hoy permanece como una meditación básica recomendada para todo estudiante de Kundalini yoga.

Yogui Bhajan decía que si puedes hacer sólo una meditación, ésta es la que debes hacer. Si quieres quieres continuar manteniendo tu statu quo, no hagas esta meditación. Si estás deseoso/a de cambiar y dar la bienvenida a una nueva dimensión de ser en tu vida, esta meditación es para ti. Mientras la practicas, llegarás a comprender que es tu mejor amigo. Cualquier cosa que necesites en determinado momento, se reajustará y alineará para traer el equilibrio a tu mente y a tu vida. Esta meditación te ayuda a enfocar y centrarte. Es un catalizador para el cambio porque es un depurador espiritual muy poderoso. Puedes avanzar mucho porque estarás liberando mucho.

Esta práctica ayuda a cambiar nuestra programación subconsciente. Tenemos que limpiar nuestra programación subconsciente para que no sabotee nuestro intento consciente. De hecho, es la programación en nuestra mente subconsciente, la que crea nuestra realidad.

INSTRUCCIONES para la práctica:
Esta es una meditación activa que se puede practicar en cualquier momento, mientras se camina, se está sentado o acostado, y tiene como efecto bastante inmediato el logro de un incremento notable de la coherencia interhemisférica cerebral.

Si se practica sentado:
Sentarse en postura fácil, codos rectos, brazos estirados y descansando en la rodillas. Columna recta.
Lleva tu enfoque mental al punto de la frente. Entona SA TA NA MA. Mientras entonas presiona alternadamente el dedo pulgar con los cuatro dedos. Aprieta suficientemente fuerte para mantenerte despierto y consciente de la presión. Sigue repitiendo en un ritmo estable y mantén el movimiento de la mano a lo largo de toda la meditación. 




SA junta presionando el dedo pulgar y el índice o de Júpiter.
TA junta presionando el dedo pulgar y el medio o de Saturno.
NA junta presionando el dedo pulgar y el anular o del Sol.
MA junta presionando el dedo pulgar y el meñique o de Mercurio.El dedo de Júpiter trae conocimiento, expande nuestro campo de posibilidades y nos libera de las limitaciones.

El dedo de Saturno nos da paciencia, sabiduría y pureza.
El dedo del Sol nos da la vitalidad y vida.
El dedo de Mercurio ayuda a una clara comunicación.

Cada vez que cierras un mudra uniendo el dedo pulgar con un dedo, tu ego "sella" su efecto en tu conciencia. Visualiza o siente cada sonido individual entrar en el chakra de la coronilla en el tope de la cabeza, bajar a través del medio de la cabeza y salir al infinito a través del tercer ojo. Esto es muy importante y debe hacerse con cada sonido. Es una parte esencial del proceso de limpieza. Si no haces esta parte de la meditación, puedes experimentar dolor de cabeza.

Visualización: con cada sílaba que cantamos imaginamos el sonido y la energía entrando por la corona y saliendo entre las cejas proyectándose hacia delante. Este trayecto en forma de L se llama "el cordel dorado".




VERSIÓN DE 31 MINUTOS
Durante los primeros 5 minutos entona en VOZ ALTA. (La voz humana.)
Durante los segundos 5 minutos entona en SUSURRO audible. (El lenguaje de los amantes.)
Durante los próximos 11 minutos entona SILENCIOSAMENTE. (El idioma de lo divino)
Manten el movimiento de los dedos, la L en la cabeza y el movimiento de la lengua.
Luego 5 minutos en SUSURRO.
Termina con 5 minutos en VOZ ALTA.

VERSIÓN DE 11 MINUTOS
También puede hacerse en tiempos más cortos. Yogui Bhajan aconsejó que durante este tiempo estresante debe hacerse por lo menos durante 11 minutos todos los días.
Para la versión de once minutos se pueden hacer 2 minutos en VOZ ALTA.
2 minutos en SUSURRO audible.
3 minutos cantando SILENCIOSAMENTE.
Manteniendo el movimiento de los dedos, la L en la cabeza y el movimiento de la lengua.
2 minutos en SUSURRO.
2 minutos en VOZ ALTA.

En el último minuto, ya sea la versión de 31 u 11 minutos, escucha en tu interior el mantra y experimenta la L en la cabeza. No hagas los movimientos de los dedos. Óptimamente esta meditación se hace durante 31 minutos.

Finalmente, inhala profundamente, levanta los brazos arriba en el aire y agita vigorosamente los brazos y los dedos. Puedes involucrar el cuerpo entero y la columna. Exhala. Repite 1 o 2 veces más si lo deseas. Ésta es una parte importante de la meditación porque ayuda a mover y liberar la energía en el cuerpo. Relájate durante unos minutos antes de continuar tu día. O relájate sobre tu espalda. Si es antes de acostarse, simplemente ve a dormir.

SA TA NA MA
Este mantra se llama Mantra del Sonido Primordial, porque se compone de los cinco sonidos primordiales: S, T, N, M, y AH. El significado literal es el siguiente: Sa significa nacimiento (o infinito), Ta significa vida; Na significa muerte, y Ma significa renacimiento. Por lo tanto, el mantra se describe el círculo eterno de la vida: nacimiento, vida, muerte y renacimiento.

Sa: evoca una sensación de emoción y expansión.
Ta: crea una sensación de transformación y la fuerza.
Na: estimula un sentimiento de amor universal.
Ma: evoca la calidad de la clara comunicación.

Yogi Bhajan decía que: "Cualquiera que practique este kriya durante 2,5 horas al día durante 1 año conocerá lo desconocido y verá lo invisible".

Practicar esta meditación trae un equilibrio mental total en la psyche del individuo. Este mantra te ayuda a consolidar y cambiar tus hábitos. Es un mantra catalizador del cambio.
Cada vez que vibras cada sonido y presionas cada dedo, alternas tus polaridades eléctricas. Los dedos indice y anular tienen polaridad negativa eléctrica, en relación a los otros dedos.
Practicar esta meditación es un arte y una ciencia. Es un arte en el sentido de que moldea la conciencia y en el refinamiento de la sensación y de la comprensión que produce. Es una ciencia en la probada certeza de los resultados que produce.

martes, 29 de noviembre de 2016

Prana






¿Qué significa Prana?

Cuando respiramos, no respiramos simplemente una mezcla gaseosa que contiene oxígeno. También respiramos el prana, la fuerza vital del Universo. Los yoguis estaban más interesados en este aspecto etéreo de la respiración, que en el aspecto más evidente, el físico. La palabra prana proviene del sánscrito y significa “energía absoluta”. Prana es el la fuerza vital, que distingue los seres vivos de los objetos inanimados.

“Tu cerebro controla perfectamente treinta millones de células vivas y las reemplaza cada 72 horas por medio de los iones sensoriales del planeta. Ese ion sensorial se denomina prana y es transportado por el aire, llamado pavan. Esa es tu base. Puedes vivir con o sin alimento, con o sin emoción, pero no puedes vivir sin prana” Praana, praanee, praanayam, KRI, 2008.

El Prana o Ki es la energía cósmica primaria. Es la energía de vida que mantiene al cuerpo vivo y saludable El prana nos rodea, penetra en nosotros, está en lo que vemos, olemos, palpamos y en muchas de las cosas que comemos. Mágica y vital conexión entre el cosmos y nosotros, es la esencia misma de la vida. Lo encontramos en distintas formas y concentración en el aire, la comida, el agua y la luz del sol. Sin embargo, el prana no es ni el oxígeno, ni las vitaminas, ni las calorías, ni el calor. El aire, el agua, la comida y la luz solar son vehículos que cargan prana, y por los cuales el prana se vuelve manifiesto.
La fuente más importante de prana es la atmósfera; ahí lo hallamos constituido por pequeños iones negativos, átomos cargados eléctricamente, muy activos y que, en perpetuo movimiento, revitalizan constantemente cada célula de nuestro cuerpo. El sol, los rayos cósmicos, las masas de agua en movimiento y en evaporación son los principales factores de ionización y cargan de prana el aire. Por eso es que el aire que respiramos cerca del mar nos carga de energía y vitalidad.
Existe en nuestro organismo un metabolismo de la electricidad atmosférica que la absorbe, la utiliza y la evacúa. Absorbemos el prana por medio de la respiración, de los alimentos que ingerimos y de nuestro cuerpo; los órganos que intervienen en este proceso son la nariz, los pulmones y la piel. Algunos alimentos que ingerimos, incluyendo el agua, lo poseen, por lo que esta energía es absorbida por nuestro cuerpo a través del sistema digestivo. Por lo tanto, es de suma importancia seleccionar muy bien lo que comemos. Las radiaciones solares, cósmicas y terrestres hacen que el prana ingrese en nuestro organismo a través de la piel.
Los rishis (sabios) proclaman que el prana puede ser almacenado y acumulado en el sistema nervioso, más específicamente en el plexo solar. Aún más, acentúan esta noción capital diciendo: “El Yoga nos da el poder de dirigir a voluntad la corriente de prana mediante el pensamiento”. Es decir que la práctica de Yoga proporciona un acceso consciente y voluntario a las fuentes mismas de la vida. La ciencia del control de esta energía se llama pranayama (ayama: dominar). Un yogui en fases muy avanzadas de desarrollo espiritual, no necesita comida, agua, ni respiración, pues conoce los métodos para extraer prana directamente del ambiente. Han existido yoguis que han pasado meses y hasta años sin comer ni beber, sin que esto represente un sacrificio; simplemente comer y beber dejaron de ser una necesidad.

martes, 30 de agosto de 2016

"Shakti Newen" nuevo espacio de Kundalini Yoga

Un espacio cálido,acogedor y mágico
Donde encontrarás Yoga, sonoterapia y terapias de orientación conTarot y numerología
También te encontraras con huertos orgánicos y hierbas medicinales, honrando a la madre tierra y nuestros ancestros.


Clases Lunes y Miércoles 20:00hrs., cupos limitados

Si vives cerca ven en tu Bicicleta!!!
Los espero, Sat Nam!!











miércoles, 27 de julio de 2016

Kundalini Yoga en Puente Alto





Sat Nam!!! a toda la comunidad Kundalini Cordillera
Tengo el agrado de contarles que a partir de la segunda semana de agosto, hay nuevo horario para las clases de Kundalini Yoga 
lunes y miércoles 20:00 a 21:30hrs. pm
Las Nieves con Nemesio Vicuña
Un gran abrazo a todos!!!

lunes, 4 de abril de 2016